儒家思想中的「情本體」？

 本體在中國哲學中意味著本原、根據、依據，「世界上紛繁複雜的事物現象，有沒有統一的本體或者本原，作為他們共同的根據？本體和事物現象的關係怎樣的？這是歷來哲學家們所要回答的問題，回答這些問題的哲學理論就叫做本體論，就此種限定而言，「情」似乎可以在中國哲學中具有本體的涵義的。最開始提出這個想法的人，據作者所知，便是李澤厚先生。他將中國古代思想中的「情」抽象，並作出具有本體意義的論證，是一種社會的審美態度；或者是一種功利性的哲學主義，如指人的道德和本能在生命中的多種多樣不同比例的配置和組合，它不會建構為某種固定的框架、體系或超越的本體。

蓋要義言之，情本體更多的傾向於建立一種與時代貼近的新感性，強調通過審美活動來塑造新的人性，在個體、感性的形式中實現理性的、社會的飛躍。作者會稱之為是一種後現象式的儒家普遍思想。

以儒家哲學為例，作為道德哲學的儒學，其賴以建立的根基即在於情感。從孔子對於「仁」的闡述開始，情感就和儒家思想的內涵緊密地聯繫在一起，「仁」在本質上則表現為一種情感，「孔子提倡的真情實感是以孝和仁為內容的」，而孝實際上是仁的依據（或者說基礎），「仁字從二從人會意，為人與人相接相處之道德總稱，父母之慈，兄弟姊妹之友，朋友之信，皆可謂之仁，特以其人地位關係之不同，分化各種德目而異其名耳」，關係的處理則主要表現為情感的運用。而人與人之間的關係，首先表現為血緣關係，人甫一降生，首先接觸到的就是父母之愛、兄弟之情，接觸到的是與父母兄弟的關係。父母之愛、兄弟之情，這是人最初的情感體驗，「人的原始情感首先表現在父母與子女之間，其次是兄弟姐妹之間。人不是孤獨的存在者，人並不孤獨，它最先感受到的是父母兄弟之愛，同時也報之以愛，相互間得到情感的滿足，這就是儒家所提倡的“親情”」。親情是一切情感的基礎和起點，血緣關係是一切關係的出發點。《論語》中對於「仁」的情感的論述，也首先是從親情開始的，親情表現為對父母的孝，及對兄弟的悌。因此，對於「仁」的問題的闡釋，是孔子情感理論的核心，這樣，儒家所言的情感中包含的倫理意義也就非常明顯了，情感實際上也就是道德的基礎，孝悌也者，其為仁之本與。

儒家的道德哲學是建立在親情的基礎之上的，是以人的情感作為基本依據的，正是因為人的情感，道德倫理才具有了堅實的基礎，以情感作為倫理道德的基本出發點和依據也就成為了儒家思想的主要特徵，在這個意義上，情感也就具有了本體的意義，它是儒家道德哲學的依據。需要指出的是，在儒家哲學中，「情」之具有本體的意義是針對人之真情而言，而並不是針對人欲而言，人的真情也就是性，這種情形主要是在先秦之際，因情性不分、情性混用而來的。兩漢自董仲舒開始以「陰——陽」、「惡——善」的對立來解釋情、性，「性者，陽之施；情者，陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也，性者，生也，此人所稟六氣以生者也。故《鉤命決》曰：「情生於陰，欲以時念也；性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也」。這時，情就成為了惡，成為了道德教化的對象。

情之本體義是就情作為真情而言的，非謂人欲，無論儒家的具有道德屬性的情，還是道家具有自然屬性的情，在本質上都是指向人的本性。作為本體意義的情即是指性而言的，是以「真」作為其基本限定性，凡聲，其出於情也信，然後其入拔人之心也厚。……信，情之方也。真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀，強怒者，雖嚴不屯，強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。「信，誠也，從人，從言」，信就是誠，就是人內心之實，即真實無妄，也就是「真」，以情作為本體，亦即是以「真」為本，強調真情流露，由真情真性，乃得道德倫理之實，得自然之實，這也是傳統中國哲學的基本出發點。