​蘇轼的“道”

蘇轼的“道”作爲自然萬物之理的總體，是包羅萬象世界萬物之理的總體，是包羅萬象世界的根據。蘇轼曾就繪畫提出了一個著名的觀點：物雖無“常形”卻必有“常理”，畫物不妨失其“常形”卻不可違背“常理”。此謂藝術創作必合乎自然之“道”，亦即藝術表現著“道”，那創造著世界萬物的“道”的運作也創生著藝術。蘇轼另在其著名的《赤壁賦》中以“水與月”之喻表征“道”本身所具有的藝術性： 客亦知夫水與月乎?逝者如斯，而未嘗往也;盈虛者如代，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎！且夫天地之間，物各有主;苟非吾之所有，雖一毫而莫取;惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而爲聲，目遇之而成色，取之無盡，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共食。 這段話最末的一個“食”字，諸本或作“適”、“樂”，《朱子語類》卷一百三十謂見“東坡手寫本”作“食”，又釋“食”之義爲“享也”。“食”的涵義即爲“享”，則猶今所謂“藝術享受”、“美的享受”，其內容爲聲色，聲色是耳目之所得于風月者，此風月是“造物者之無盡藏”猶今雲“自然是無窮無盡的藝術寶藏”。到此蘇轼之“道”竟爲“美”的淵蔽了。 “逝者如斯”出自《論語•子罕》，是指水的流動不息。流動不息是“變”，又怎麽是“未嘗往”即“不變”？

佛教哲學把時間單位無窮細分，至于“刹那”，爲否定一切事物之“質”，佛教稱“自性”。任何事物只存在于時間的一個極微細之點，不能遷往或逾越，刹那間生此事物即又滅此事物，後接一刹那另生一事物，己決非前者之遷往而來。就此整個流程而言，事物于“刹那”間即否定自身，所以蘇轼說“天地曾不能以一瞬”。人也是如此“念念不住”，《次韻王晉卿惠花栽，栽所寓張退傅第中》：“坐來念念失前人，共向空中寓一塵。”《和陶還舊居》：“生世本暫寓，此生念念非。”即從事物的“刹那生滅”推論出人的“念念不住”。因爲“念念不住”則非真有，所以僅僅是寄寓于“人”這個軀殼中而己。其實，念念相失未嘗真有一個承受得失禍福的人存在。蘇轼在其詩詞中反複吟出的“吾生如寄”之類語句，即爲此意。然而，就每一“刹那”而言，即生即滅的事物無不完整的安立于每一個“刹那”之中，未嘗有絲毫的遷移，這是一種不動如山的真實存在，凝重堅固，可謂“刹那”間的“永恒”。“永恒”是蘇轼于佛教哲學中反其意而得，然而首先是“變”的絕對性，才能保證“刹那”間的“永恒”，故而《六觀堂老人草書》中有謂“此滅滅盡乃真吾”。正因爲念念相失，才念念是“真”，不損不壞，不遷不變，具有真正的意義和操守。人生如寄，故得失禍福並無承受者，因而能保守其“真”，無以爲外物所奪。 如果說水喻是從時間的每一刹那中尋覓永恒的真存，那麽月喻就是從時間的全體上概括永恒的真存。月水二喻，月喻語大，水喻語小，所喻即是“道”，所語即是“道”之永恒。永恒是對時間的超越，從時間的極微之“刹那”與極大之全體，來超越作爲某一段有限流程的時間，那麽一個人的生命也就在念念守“真”與全其“大節”上，超越一生所有的得失禍福、榮辱沈浮而得其永恒，那麽“我生豈有終”？這樣的永恒，本身就意味著完整，換言之，永恒性就是對于完整性而言的。語其小，是完整無損的“一”；語其大，則是包舉整個過程的“全”。

蘇轼關于“全”的觀念，實際上始終貫穿于其“道”論與畫論中。《淨因院畫記》贊文同： 與可之于竹石枯木，真可謂得其理者矣。如是而生，如是而死，如是而攣拳瘠蹙，如是而條達暢茂。根莖節葉，牙角脈縷，千變萬化，末始相襲，而各當其處，合于天造，厭于人意，蓋達士之所寓也軟！ 意思是說將生物之理全部窮盡，才能“合于天造”，才是最高的藝術。也就是說，完整的重現出自然之“道”的藝術才是至高的。藝術家的努力在于從精微而漸至于完整，若達其“全”即爲“達者”。

這一切都因爲“道”本身就是完整的。

永恒完整的“道”當然也是無限的，《赤壁賦》所謂“造物者之無盡藏”即喻“道”之無限。從人類知性所探索的“造化之秘”，到享之不盡的“美”的寶藏，顯然“道”的涵義存在著轉變。“道”的永恒性、完整性、無限性，無一不暗示著“道”蘊涵著無盡的“美”。蘇轼雖未明確表述這一點，但他早己意識到自然的審美表象，《大還丹訣》： 凡物皆有英華，轶于形器之外。爲人所喜者，皆其華也;形自若也，而不見可喜，其華亡也。故凡作而爲聲，發而爲光，流而爲味，蓄而爲力，浮而爲膏者，皆其華也。吾有了然常知者存乎其內，而不物于物，則此六華者，苟與吾接，必爲吾所取。非取之也，此了然常知者與是六華者蓋嘗合而生我矣。我生之初，其所安在？此了然常知者苟存乎中，則必與是六華者皆處于此矣。其凡與吾接者，又安得不赴其類，而歸其根乎？ 蘇轼在這裏無非是沒有用“美”這個字而己，這裏所講的幾乎全是“美”與“審美”的關系。所謂“英華”，實在就是“美”，所謂“六華”，則是“美”在人的審美知覺中呈現的六種表象，聲、光、味、力、膏，加上前面說的“可喜”之顯象，恰爲“六華”。六者當然皆是自然之“道”的內涵，而成爲人類享受不盡的“造物者之無盡藏”。至于人所“存乎中”的“了然常知者”，在蘇轼的哲學體系中，無疑意味著審美判斷力，它與“六華”合而生“我”，說明這“我”是審美活動的主體，在審美活動中，人之天賦的審美判斷力與對象的審美表象融合無間。 

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