東城絲網蹴紅球，北里瓊樓唱《石州》

相對於作為戰爭重要武器之一的弓箭，蹴鞠更接近於現代體育的本質，是一項和平年代的娛樂運動。可惜的是，這項運動如今已是明日黃花了，雖然它作為現代足球濫觴的地位日益穩固，甚至在某些地方似乎還很空間，比如2010年世界杯期間中央電視台就曾來徐拍攝過蹴鞠的場景。

作為中國一項古老的體育運動，《史記》和《戰國策》均有記載，而且說的同一件事。蘇秦遊說齊時形容都城臨淄：其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊築，鬥雞走狗，六博蹋鞠者。其時距今，已經2300多年。按照產生學的說法，這項當時已經流行語民間的運動，其源起還要早上百十年。

經過秦，這個朝代輝煌而短暫，一時沉寂。蹴鞠在漢朝迎來全面興盛，這首先歸功於劉邦他老爹劉太公。劉太公可謂是世界上第一個青史留名的足球愛好者，在傳為葛洪所著的《西京雜記》中留下這樣的記載：“太上皇徙長安，居深宮，淒悵不樂。高祖竊因左右問其故。以平生所好。皆屠販少年，鬥雞、蹴鞠，以此為樂。今皆無此，以故不樂。高祖乃作新豐。”新豐這個流傳千古的城鎮，如今靜臥在西安一隅，應該是中國第一個以鬥雞、踢球為樂的體育城。太上皇如此，這項運動就在貴族中流行開來。《漢書》記載，漢武帝經常在宮中舉行以鬥雞、蹴鞠比賽為內容的“雞鞠之會”，寵臣董賢建立了世界上第一支職業足球隊，給他們取了非常專業的名字，叫“鞠客”。

《禮記》雲：“上有所好，下必甚焉。”西漢桓寬《鹽鐵論・國病》記載當時“裡有俗，黨有場，康莊馳逐，窮巷蹋鞠。”這說明蹴鞠之戲在漢代從宮廷到民間都廣泛流行。蹴鞠運動的興盛，從一個叫項處的小人物身上可見一斑。《史記·扁鵲倉公列傳》記載：名醫淳於意為項處看病，叮囑他不要過度勞累，但是項處是個球迷，三天不踢球就腳癢癢，結果不遵醫囑繼續蹴鞠，終致嘔血身亡。這也使得項處成為了世界上第一個有史可查的狂熱“球迷”。作為一項運動的尖峰時代，伴隨著實踐興起的必然是理論的繁盛。這時候，中國第一部體育專業書籍《蹴鞠二十五篇》出現了，班固所著《漢書·藝文志》留有其篇目名稱，可惜內容早失傳了。到了東漢，由一個叫李尤的人，寫了一篇《鞠城銘》，對蹴鞠的場地、裁判、規則和道德作風等諸多方面予以全面描述，是我國有關競賽制度的最早記載。至此，蹴鞠運動的基本要素已經跟現代足球很接近了。

球的變化也帶來了賽制的變化。實心球容易落地，初唐以前的對抗賽應與現代足球相仿，實行雙球門制，球員蹴球或帶球以射入對方球門為勝點;實心球也踢不高，球門相應不會立得太高。但一旦改成充氣球，就能踢得既高又遠，唐代王維詩說“蹴鞠屢過飛鳥上”，已折射出這種變化。據《酉陽雜俎》，有位女球員在福感寺前踢球，常“高及半塔”。於是，球門也相應升高。據《文獻通考》，“蹴球，蓋始於唐。植兩修竹，髙數丈，絡網於上為門，以度球”，交代的就是唐代這一變化。由於充氣球踢得高遠，賽場空間也要求相應擴大，倘若仍實行雙球門制，一般很難提供若大的場子，改為單球門對抗勢在必行。於是，球網改置於賽場中線，雙方都將球射過居中的球網孔為得分，由於對抗兩隊被隔在球網兩側，不發生直接的肢體沖撞，比起原來的雙球門制，對抗刺激性已大為減弱。

唐代是開放的時代，女性踢球司空見慣。在深禁後宮，蹴鞠也大受妃嬪與女伎的青睞。《文苑英華·內人蹋毬賦》描寫後宮蹴鞠技藝，“球不離足，足不離球”，致“華庭縱賞，萬人瞻仰，洛神遇而恥乗流，飛燕逢而慚在掌”。而據《劇談錄》，街坊女子球技高超或勝男子：

勝業坊北街，時春雨初霽，有三鬟女子，可年十七八，衣裝襤褸，穿木屐於道側槐樹下。值軍中少年蹴踘，接而送之，直高數丈，於是觀者漸眾。

唐代蹴鞠相當普及。杜甫從中原漂泊到西南，有《清明》詩雲：“十年蹴鞠將雛遠，萬里秋千習俗同”，說明南北萬里都有蹴鞠與秋千活動。韋莊在鄜州寒食時賦詩說“永日迢迢無一事，隔牆聞築氣球聲”，也說明蹴鞠在民間的普及度。但無論杜甫與韋莊，還是唐玄宗、王維、韋應物與白居易、溫庭筠等，都是在寒食或清明的節令詩裡寫到蹴鞠的。唐文宗時仲無頗的《氣毬賦》也說：“時也廣場春寒，寒食景妍，交爭競逐，馳突喧闐，或略地以丸走，乍淩空以月圓”，唐代蹴鞠似有較強的時令性。

兩宋保存著寒食清明的蹴鞠民俗。這在北宋梅堯臣詩裡有生動的摹寫：“蹴鞠漸知寒食近，秋千將立小鬟雙”;南宋陸遊詩也有明確的交代：“寒食梁州十萬家，秋千蹴鞠尚豪華”;“路入梁州似掌平，秋千蹴鞠趁清明”。不過，陸放翁還賦詩說，“鄉村年少那知此，處處喧呼蹴鞠場”，“蹴鞠牆東一市嘩，秋千樓外兩旗斜”，足見宋代蹴鞠已不受節令影響，場地也更因地制宜。

蹴鞠在宋代成為時尚的體育活動，與帝王的青睞大有關係。開國皇帝宋太祖與其弟宋太宗都酷愛蹴鞠，蘇漢臣有名畫《宋太祖蹴鞠圖》，現存宋元之際錢選的摹本，即畫他們兄弟倆對鞠，大臣趙普與黨進、石守信與楚昭輔等在旁邊觀看。《蹴鞠譜》拿這事兒大做廣告，稱“宋祖昔日皆曾習，佔斷風流第一家”。太平興國五年(980)三月，宋太宗以帝王之尊親自上場，與親王、宰相、從臣等“蹴鞠大明殿”。

宋徽宗之沉迷蹴鞠，《水滸傳》裡說高俅奉命去端王宮時就頗有著墨：

院公道：“殿下在庭心裡和小黃門踢氣毬，你自過去。”高俅道：“相煩引進。”院公引到庭前，高俅看時，見端王把繡龍袍前襟拽紮起，揣在絛兒邊，足穿一雙嵌金線飛鳳靴，三五小黃門相伴著蹴氣毬。

這雖是小說家言，但宋徽宗位登九五後，在《宮詞》裡並不隱諱這一愛好：

韶光婉媚屬清明，敞宴斯辰到穆清。

近密被宣爭蹴鞠，兩朋庭際角輸贏。

時人周彥質在《宮詞》裡也說及這一史實：

名園蹴踘稱春遊，近密宣呈技最優。

當殿不教身背向，側巾飛出足跟球。

讓近侍宣召高手來內殿，或兩隊爭雄，或獻呈球技，在宋徽宗是稀松平常的。南宋淳熙四年(1177)九月，宋孝宗“閱蹴踘於選德殿”，不過他沒有上場，只是檢閱。

據《宋史·樂志》，宋代每年春秋聖節三大宴，按例有獻演蹴鞠的環節;招待遼、金使節的場合，同樣有蹴鞠表演;而冊封親王時，迎引隊伍裡也須有蹴鞠藝人。這種宮廷應召對蹴鞠藝人自是莫大的榮耀，“風流富貴真難比，曾遇宣呼到禦前”。在宋代勾欄裡，也有蹴鞠獻藝。《武林舊事》開列臨安瓦子諸色伎藝人，其中黃如意、范老兒、小孫、張明、蔡潤等五人便以蹴球馳名。但這種表演類似現今馬戲中的球藝，應非對抗比賽型的。

上有好焉，下必甚焉。有個叫張明的，雖出身賤微，以擅蹴球而大獲宋太宗歡心，讓他做到右羽林軍大將軍。宋真宗時，文士潘閬與錢易、許洞狂放不羈，甚至“散拽禪師來蹴鞠”，硬拉禪宗和尚來湊數踢球。真宗朝宰相丁謂少時擅長蹴鞠，晚年賦詩追憶說，“躡來行數歩，蹺後立多時”，可以想見他當年球技的高超嫻熟。進士柳三複也擅蹴鞠，卻苦無機緣接近宰相丁謂，得知他常在相府後園踢球，便去園外轉悠。終於等到飛出園牆的氣毬，便挾球求見。丁謂也聽聞他有同好，便召見了他。只見三複頭頂著球入內，見到丁謂拜揖再三，拿出懷裡攜帶的自作詩稿，呈上再拜。據《中山詩話》說，三複頭頂的那球，“每拜，輒轉至背臂間，既起，複在襆頭上”，球技之妙，讓丁謂歎奇，便留為門客，套上了近乎。

通過《水滸傳》，高俅憑著球技平步青雲，已盡人皆知。實際上，與他同朝的李邦彥，也是“善謳謔，能蹴鞠”的浮浪子弟，宋徽宗讓他做到宰相，官做得比高俅還大，他牛逼道：“賞盡天下花，踢盡天下球，做盡天下官”，都城百姓都喚他“浪子宰相”。

這些都是極端之例，蘇州舉子李璋才氣過人，一次與人踢球，誤將一良家婦女頭上的冠梳擊碎，告到官裡。知州說：你自稱舉子，就以此為題，作賦一篇吧。李璋出口成章：

偶與朋遊，閑築氣毬。起自鄙人之足，忽升娘子之頭。方一丈八尺之時，不妨好看;吃八棒十三之後，著甚來由。

知州聽了大笑，放他回去。即便舊黨領袖司馬光，在詩裡議論踢球也頗通達：

東城絲網蹴紅球，北里瓊樓唱《石州》。

堪笑迂儒書齋裡，眼昏逼紙看蠅頭。

取笑那些迂儒，只知鎮日價眼貼著紙看蠅頭小字，還不如圍起絲網在東城踢一場足球，調劑一下更合適些。

據《東京夢華錄》，開春以後，開封城內“舉目則秋千巧笑，觸處則蹴鞠疏狂”，踢球儼然成為都城民眾熱捧的體育活動與賽事，參賽雙方也都在乎勝負，“其勝也氣若雄虹，其敗也形如槁木”。話本《錢塘夢》也說，南宋臨安“有三十六條花柳巷，七十二座管弦城，更有一答閑田地，不是栽花蹴氣毬”。據《夢梁錄》，臨安有一家名叫“黃尖嘴蹴球茶坊”，看來是專供球員或球迷們喝茶聊天的。

自實心球改用氣毬以後，蹴鞠活動就分為兩類(這種情況應始自盛唐以後，但唐代文獻有限，本文遂以宋元為主)：一是不設球門的散踢氣毬，稱為“白打”;一是設有球門的對抗賽，稱為“築球”。但無論哪類，踢球者的雙手都不能碰球，須用足、腿、膝、肩等部位接球、定球或擊球。另據《齊東野語》引隱語說蹴鞠，“瞻之在前，忽焉在後，樂然後笑，人不厭其笑”，“樂”諧音“落”，結合《水滸傳》說高俅那“氣毬一似鰾膠黏在身上”雲雲，也說明宋代蹴鞠以球落地為失分。

白打不設球門，只要帶上球，找一塊平坦空地，就可開踢，在盛唐以後就廣受歡迎，屢見唐詩吟詠。原先只將兩人對踢(也稱“二人場戶”)叫作“白打”，三人角踢(也稱“三人場戶”)叫作“官場”，後來把一人獨踢(也稱“一人場戶”)至十人輪踢(也稱“十人場戶”)，都喚做“白打”。

“一人場戶”乃個人表演，對球技要求特別高。據《蹴鞠圖譜》說，球員“直身正立，不許拗背。或打三截解數，或打成套解數，或打活解數。一身俱是蹴鞠，旋轉縱橫，無施不可。雖擅場校尉，千百中一人耳”。《水滸傳》裡說高俅，“只得把平生本事都使出來，奉承端王”，就是寫他使盡渾身解數的一人場戶的出彩表演。

所謂“解數”，指踢球過程中由不同花樣動作組成的套路。而“三截解數”即指上截解數、中截解數與下截解數。凡以肩、胸、背、頭、面部頂球或定球的套路稱上截解數，《蹴鞠圖譜》載有“大過橋”、“斜插花”等三十餘個上截套數的專用術語。凡以膝、腰、腹部頂球定球的套路稱中截解數，《蹴鞠圖譜》載有“巧膝蹬”、“下珠簾”等術語七個。而用小腿、腳面、腳踝、腳尖、腳跟踢球定球的套路稱為下截解數，《蹴鞠圖譜》也有“鳳銜珠”、“鵝插食”等十八個專業用語。《蹴鞠圖譜》羅列了十一套成套解數，每套下注明套路動作數少者三個，多者達十二個。《蹴鞠圖譜》另附“坐地解數”，列舉的術語有“腳面住”等下截解數與“大過橋”等上截解數，唯獨沒有中截解數，推想應是坐地表演，人體中截部位無法運動之故。

二人場戶即兩人對踢，可以是高手訓練輔導子弟時的對踢，也可以是兩位高水平球員的競技表演，還可以是一般消閑的雙人對踢。有各種踢法，其一是雙方對踢，但每人接球後都要先定住球，再回踢給對方，由於踢兩次，才叫作“打二”;其二是沒有規定限制的雙方對踢，原先這才叫“白打”;其三是一方單用腳挑球，對方則可用任何部位回球，叫作“挑踢”;其四是雙方都可用任何部位踢出各種花樣的動作，這叫“雜踢”。還有一種二人場戶的踢法，鍛煉雙方控球與傳接球的技能，即兩人相距三開間對立，各以一球相互接發球，兩球在場如同日月往來穿梭，雅稱“日月過宮”。

三人場戶是三人角踢，也稱“官場”。除一般情況下三人娛樂，也常用於高手陪練子弟的場合。上場三人立於正三角尖的位置上，由一人當頭，稱為“出尖”，出球時既可踢一腳，也可連踢兩次，控球方可隨意傳球給任何一方，號稱“三不顧”。

以上三種白打，已經踢法變化多端，球技美不勝收。《蹴鞠圖譜》說：“其他如四人場戶名火下，五人場戶名小出尖，六人場戶名大出尖，七人場戶名落花流水，八人場戶名涼傘兒，九人場戶名踢花心，十人場戶名全場，俱是巧立名色，錯亂喧哄”，故不一一贅述。

白打也可以進行對抗賽，但有場地空間的大小之別，如約定打三間，便以絲網圍成三立方尺的空間，以此類推，直至打八間則為八立方尺(盡管名義上也有打九間至十三間的，但空間卻在八間上不再遞加，也許只在踢法上有難度之別)。然後將圍定的空地以十字劃界，對抗兩隊各有若幹人參賽(人數或據二人場戶至十人場戶選定)，南北各為對抗隊，每隊再分左右班。據《事林廣記·白打社規》，其勝負規則是在唱籌發球後，“右班踢在左班圍內，在班踢脫，輸一籌;雜踢得活，亦輸一籌;但只許拐、搭踢住。若出圍下住，複入圍內，打對班，贏兩籌。若對班踢住，贏兩籌。若是對班踢脫，輸三籌。”細味這段規則，每隊各分右班與左班，而對班則指對手隊，便能順利解讀全部規則。

白打比賽以失分制定出勝負高下。據《蹴鞠圖譜·輸贏籌數》，輸一小籌或一大籌各有十二種情況，而十小籌相抵一大籌。裁判由都部署坐正中，桌上放一銀盆，教正坐在都部署的次位，然後“手執籌錢，小錢作小籌，大錢作大籌，輸贏將一錢放於盆內，亦要社司眾友同看明白，為證籌數”。

設球門的築球對抗賽更具觀賞性，宮廷慶典上大多是築球賽。據《事林廣記》所載球門圖，兩門柱高三丈二尺，中間闊九尺五寸，兩門柱上端張掛一橫幅狀的網罩，正中開一直徑二尺八寸的圓孔，名叫“風流眼”，氣毬射入風流眼，才算有效。但據《蹴鞠譜》上的毬門圖，風流眼直徑卻僅有尺二，比前者小了一半多;這一直徑與《東京夢華錄》說集英殿祝壽築球時，“殿前旋立球門，約高三丈許，雜彩結絡，留門一尺許”，是完全一致的，射中的難度自然更高。

據《武林舊事》，為皇家服務的教坊樂部專設築毬隊，共三十二人，左右軍各16人，但僅有毬頭(應即隊長)、蹺毬、正挾、副挾、左竿網、右竿網、散立等七種名目，其他九人或是後備隊員。比較汪雲程的《蹴鞠圖譜·毬門人數》與佚名的《蹴鞠譜·校尉職事》兩張單子上的人員名目，可以確定的上場球員共有正挾、副挾、解蹬、驍球、挾色、守網、驍色等七種稱呼，盡管與《武林舊事》七種叫法上略有異同，但在人數上卻基本一致。由此看來，築球對抗賽每隊隊員至少7人，包括替補隊員在內可多至十六人。兩隊球員分穿緋、綠兩色球衣。

據《蹴鞠圖譜·毬門社規》，參賽雙方先應約定比賽局數，兩場、三場與五場都可以，然後抓鬮或拈卷，決定何方先開球。一方毬頭開球，用腳踢給驍色，驍色挾住運球到毬頭右側，頓放在毬頭膝上，毬頭用膝築起，一築射球過眼，即為勝點。如射球不中，撞在網上順下來，只要守網人踢住，傳與驍色。驍色再次挾住，仍運球前去安頓在毬頭膝上，讓他再試射過網。如果射球過門，落在對方場地，對方球員接住毬，也依法運球給己方毬頭射門。如此往複，直至一方射門出界或未接住球落地為負點。最後以射門過風流眼多者獲勝。有球門的對抗賽，規則簡單，輸贏了然，而據《蹴鞠圖譜·毬門人數》裡，除隊員外，還有都部署校正、社司、知賓、主會等人員，或是執行裁判的工作人員。若是民間比賽，獲勝方則“眾以花紅、利物、酒果、鼓樂賞賀”。至於皇家表演，據《東京夢華錄》說，“勝者賜以銀盌錦彩，拜舞謝恩，以賜錦共披而拜也;不勝者，毬頭吃鞭，仍加抹搶”。“抹搶”亦作“抹蹌”、“摸槍”，即在臉上塗抹灰白粉以為羞辱。據《夢梁錄》南宋內廷比賽猶然遵循這一慣例：

樂送流星度彩門，東西勝負各分番;

勝賜銀碗並彩段，負擊麻鞭又抹槍。

蹴鞠之流行：女子踢球蔚成風氣

在騎馬民族入主的元朝，踢球仍是民間的最愛。南戲《張協狀元》有一段醜淨對話，反映的應是宋元之際南方的場景：

醜說：那一年踢氣毬，尊官記得?

淨說：相公踢得流量隨步轉，明月逐人來。記得耆卿踢個右簾，相公踢個左拐。

醜說：當職踢個右拐。

而活動於大都的關漢卿，在散曲《不伏老》裡傲然宣稱：“我也會圍棋，會蹴鞠，會打圍，會插科”，足見這位大劇作家也是個踢球愛好者。元曲中多有蹴鞠為題材的小令，張可久曾借此寄寓人生的感興：

元氣初包混沌，皮囊自喜囫圇。閑田地，著此身，絕世慮，縈方寸。圓滿也不必煩人，一腳騰空上紫雲，強似向紅塵亂滾。

與唐代相比，宋代女性蹴鞠的記載不多，但流傳至今的瓷枕與陶枕上仍有女子踢球的圖案。河北邢台出土的宋代瓷枕，上繪一身著花佈掩襟衫的女子，下著裙，系腰帶，獨自蹴鞠，從衣飾神態看，當是普通婦女。台北故宮藏有宋畫《閑庭蹴鞠圖》，畫一女子在柳下以腳掂球，旁有四男子圍觀。

元代蹴鞠已不及宋代盛行，但女子踢球反而蔚成風氣，在雜劇、散曲、詩詞與話本裡都有所見。仔細推究，又可分為兩類。

第一類是女藝人獻演。關漢卿有散曲《女校尉》，說女藝人“茶餘飯飽邀故友，謝館秦樓，散悶消愁，唯蹴鞠最風流。演習得踢打溫柔，施逞得解數滑熟。”楊維楨贈劉叔芳《蹋踘歌》也是同樣情況：

揭門縛彩觀如堵，恰呼三三喚五五。

低過不墜蹴忽高，蛺蜨窺飛燕回舞。

步矯且捷如淩波，輕塵不上紅錦靴，揚眉吐笑頰微渦。

描寫她球藝之高，猶如蝶飛燕舞，低不墜地，蹴之陡高。元散曲《一枝花·妓女蹴鞠》描寫這些煙花女子一邊踢球，一邊祈願：“六片兒香皮做姻眷，荼蘼架邊，薔薇洞前，管教你到底團圓不離了半步兒遠”。楊維楨的《踏踘》詩也專寫女子踢球：

月牙束靿紅幧首，月門脫落葵花鬥。

君看腳底軟金蓮，細蹴花心壽郎酒。

作為文壇領袖，楊維楨的詩引來了郭翼、呂誠的唱和，都活脫脫勾畫出女子踢球的香豔之態：

倡園小奴花個個，蹋踘朝朝花裡過，釵墜蜻蜓髻倭墮。

髻倭墮，玉瓏璁，嬌倚樹，雙臉紅。(郭翼)

江南稚女顏色新，百花樓前蹋繡輪，紅蕖小襪不動塵。

不動塵，放嬌態，微風來，舞裙帶。(呂誠)

第二類是居家女性的蹴鞠運動。這種女性娛樂性活動，也往往與男子混踢。據雜劇《度翠柳》，旦角對母親說：“將過氣球來，我和師傅踢一拋兒咱。”說的正是家庭內男女混踢的習俗。南戲《琵琶記》說，老佬佬與養娘惜春邀請老院公工“踢氣球耍”，說的也是這種混踢。傳世的元代“蹴鞠紋銅鏡”，兩個官宦人家的青年男女正在同場踢球，一對僮婢在旁邊觀戰，說明男女混合踢球也很普遍，

細觀畫像石，作為百戲表演，東漢蹴鞠就有音樂伴奏。據韋應物《寒食後北樓作》，唐代蹴鞠比賽依然鼓樂助興：

園林過新節，風花亂髙閣。遙聞擊鼔聲，蹴鞠軍中樂。

進入宋代，蹴鞠表演有樂隊伴奏的記載並不少見。據《宋史·禮志》，朝廷款待遼金使臣，蹴鞠藝人入宮獻演時，還征調旗鼓樂人四十名。《東京夢華錄》也說，每年集英殿為天子祝壽，當左右軍築球時，都有“樂部哨笛杖鼓斷送”。張公庠有《宮詞》說：

再坐千官花滿頭，禦香煙上紫雲樓。

萬人同向青霄望，鼓笛聲中度彩球。

似乎射門時尤其注重鼓笛伴奏。《蹴鞠譜》也印證了這點，氣毬“不著網，不過者，鼓不響”，說明射門中的必有鼓樂齊鳴，表示祝賀。南宋孝宗時特設教坊樂部，“築球”下除職業型球員兩隊各十六人外，隨隊還有小樂器四人，分別主管嵇琴、簫管、蓁(竹頭)與拍，也應是伴奏用的。

據陸遊《西湖春遊》說，“冬冬鼓聲鞠場邊，秋千一蹴如登仙”，說明民間踢球也有鼓笛伴奏。元代延續宋代習俗，元刊《事林廣記》附有《蹴鞠圖》，畫面左側有三人組成的小樂隊，一女子擊板鼓，一女子敲檀板，一男子戴蒙式氈帽在吹橫笛，蹴球的三男子與陪侍的三仆人都穿元代服飾。這與元劇《百花亭》說的“蹴鞠秋千，管弦鼓樂”，恰能圖文互證。

蹴鞠運動在元代民間依然盛行，但在官場卻漸遭排斥。元武宗仍愛看近臣表演蹴鞠，曾賞鈔十五萬貫，大臣阿沙不花進諫道：“以蹴鞠而獲賞，奇技淫巧之人進，而賢者日退，國將如何!”地方官也通過勸善文，指責蹴鞠與擊球、射彈、粘雀等都是“不遵先業，遊蕩好閑”。進入明代，在詩詞、民歌、筆記與小說裡，仍多蹴鞠的描寫，說明踢球依舊有著群眾基礎，但風頭之健不僅難以比肩宋朝，即便與元代比也大見遜色。入清以後，蹴鞠運動逐漸式微。一蹶不振，以至於今。

深度閱讀：

早在史前荒蠻時代，中華民族的先民在聚居群處的生活中，由於求食自衛的需要，奔跑、跳躍、攀登、投擲等成為最常使用的肢體活動，人類最初的體育運動雛形由此而生。隨著部族爭端出現，古人有意識地進行軍事訓練，因而產生了一系列的軍事體育活動。

在寧夏賀蘭山東麓發現的數以萬計古代岩畫，真實再現了遠古人類在3000—10000年前放牧、狩獵等場景。而展覽現場一尊來自秦始皇兵馬俑的陶俑，默默向今人傳授當時的射箭姿勢：左足向左前方斜出半步，雙足成丁字形，左臂半舉，右臂曲舉於胸前，頭和身體微向左側轉，昂首凝視左前方。這與現代射箭運動的發射預備動作頗有幾分神似。

在古代，馬匹作為一種重要的生產生活和軍事作戰工具，人們對其持有較高崇拜度，很多運動也圍繞“馬”展開。古時的騎射、打馬球等運動，都以騎馬作為基礎，對馬的馴服也被視為一種特殊能力。

來自陝西曆史博物館的唐舞馬銜杯紋銀壺，出土於1970年。這尊銀質的精美盛酒器物，表面留有兩匹尾部坐地，嘴銜酒杯，向人匐拜的舞馬形象。天津博物館的講解志願者洪德全介紹，這表明當時人們的馴馬之術已達到相當水平，而且對馴馬樂此不疲。

其實，古人們在物質條件逐漸提高後，休閑、娛樂在日常生活中扮演越來越重要角色，很多體育運動也圍繞這一主題展開。早在新石器時代，一些遺址留下的兒童墓葬中就有許多石制和陶制的陀螺，可見當時就玩這種遊戲。秋千是中國古代北方少數民族創造的一種運動，春秋時期傳入中原地區，漢代以後逐漸成為清明、端午等節日進行的民間習俗活動並流傳至今。在來自南京博物院的《古代仕女行樂圖卷》中，秋千、投壺、鬥百草等運動在古代女子中間非常流行。

中國古代的球類運動項目繁多，其中被稱為古代足球的蹴鞠最受人青睞。蹴鞠起源於戰國，在漢代獲得大發展，唐宋時期最為繁榮，明清時期開始衰弱。2004年7月15日，國際足聯宣佈，中國古代蹴鞠就是足球的起源。

展廳中多幅“古代足球”圖片，反映了其演變軌跡。西漢末年的鞠為四片獸皮拼接而成，到南宋已經發展成十二片，“足球”更圓了。漢代的鞠是塞滿動物毛發的實心球，到唐宋則改為放入動物膀胱的充氣球，更有技術含量了。

天津博物館宣教部副主任張堃介紹，南宋時期，宮廷宴會時一般都會舉行蹴鞠大賽，人們在球場中央豎立兩根高三丈的球杆，上部的球門直徑約一尺，叫“風流眼”。兩隊人站在“風流眼”兩邊，由隊員顛球，傳球數次後傳給副隊長，副隊長顛數下待球端正穩當，再傳給隊長，由隊長將球踢向“風流眼”，結束時按踢過“風流眼”的球的多少決定勝負。“與現代足球相比，這種蹴鞠對抗性不強，但是對踢准的要求更高。”張堃說。

從唐代起，由馬球演變而來的捶丸運動開始在平民中普及。來自故宮博物院的《明宣宗宮中行樂圖》中，可以看到，捶丸運動不論是球杆的形狀，還是洞口的白色三角旗，仿佛與現代高爾夫球運動如出一轍。捶丸的打法與高爾夫球也十分一致，包括側旋球、內外旋球等，而擊球姿勢則有站式，也有跪式。

展廳一角，一塊半米高、方方正正的石塊(武功石)引發不少人圍觀。古時，源於軍事的項目——搬武功石，有點像現代舉重。洪德全介紹，搬武功石是古代武科舉的必考科目，應試者需抬起重達250斤至300斤重的石頭，且武功石底部要抬高過腰部，難度一點也不比舉重小。

四川博物院特展部主任、副研究員謝丹介紹，中國古代體育主張動靜結合，注重修身養性，這與西方體育有一定區別，但又是互補的。“西方體育注重競技，更多提倡個人英雄主義，而東方運動則更為柔和，注重身心合一，天人合一。”謝丹說。

展覽中，眾多棋類激起了參觀者們的興趣，它包括圍棋、象棋、六博棋、雙陸棋等形式。幾千年來，下棋既開啟著人們的智慧，又滿足人類的競爭心，娛樂著世世代代的民眾。對各種棋類，古人的說法頗有幾分閑情逸致，如“仙人攬六箸，對博泰山隅——六博”“紋枰坐對，誰究此味——圍棋”“君看橘中戲，妙不出局外——象棋”……

古代的很多運動和遊戲項目，都有著豐富的文化內涵。比如圍棋，就蘊涵了中國古代哲學中一元生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、天圓地方、十九農節氣、三百六十周天之數等含義，其變化豐富，意韻深遠，魅力無窮。

當然，古代體育也有階層之分。古時的禦術即駕馭馬車的技術，是君子的六門必修課，平民也玩不起。而像馬球這樣的運動簡化成了捶丸，百姓才得以參與其中。

古時，釣魚、下棋等休閑活動，也有修身養性的涵義。天津博物館藏有的《明·尤求·圍棋報捷圖軸》，就描繪了這樣一幅場景：東晉著名政治家謝安在秀雅的園墅中與人對弈，剛從前線匆匆趕來的戎裝士兵想向他稟報淝水大捷，但他仍然聚精會神地下棋，神情自若。這種瀟灑的氣度、沉著的修養，是古代才子學士們所追求的。

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