世界是荒謬的？

在任何一條街的拐角，荒謬感會襲上每一個人的臉，有時候布景倒塌了。起床，電車，四小時辦公室或工廠裏的工作，吃飯，電車，四小時的工作，吃飯，睡覺，星期一到星期選，總是一個節奏，大部分時間裏都輕易地循著這條路走下去。僅僅有一天，產生了「為什麼」的一問，於是，在這種帶有驚訝色彩的厭倦中一切就開始了。

這是一段作者撰寫〈理性會生病嗎？〉一文中所引用的小說內容，作者阿爾貝·加繆（Albert Camus），是一名法國文學家。為什麼今天要把這一段引文重提出來呢？事實上，〈理性會生病嗎？〉一文引起了一些讀者的回響，而他們的關注點都集中在阿爾貝·加繆的「荒謬感」；概論而言就是「上班，下班，回家看綜藝節目」，生活似乎毫無實質的意義。甚至，有些讀者深感認同阿爾貝·加繆的「荒謬感」，或以荒謬來反擊荒謬。

作者一開始引用阿爾貝·加繆的原因，只是想舉證於社會的「荒謬感」，希望讀者能夠找回實踐理性之精神，大至行君子之道；小至敬養父母。但實在沒有想到，讀者之回響，多是折服於這種「荒謬感」，反而從「荒謬感」找到歸宿（存在），從而感到放心。但是這並非作者想要帶出的信息。故此，作者今天來談談另一部文學作品。法蘭茲·卡夫卡的《審判》；

法蘭茲·卡夫卡（德文：Franz Kafka，1883年7月3日－1924年6月3日），是奧匈帝國一位使用德語的小說和短篇故事家，被文學評論家們認為是20世紀作家中最具影響力的一位。

卡夫卡出版於1925年的一部小說《審判》，與上述所說的有相似的特點。《審判》是說一個人在某年某日的某一天，突然被控訴有罪，他必須於每週日去接受審判，平日則過著例行的生活。審判地點的破敗、吵雜與人際間的荒謬，與平日生活的舒適完全格格不入。最令他痛苦的，是他根本不知自己的罪為何。他發現他周遭的人都知道他有罪，知道他在接受審判，但是每當他要問及到底自己是什麼罪名時，所有的人，包括他的父親、同事，全都迴避著，隱諱著，神秘著，莫測高深著。他在不知何罪的痛苦中，疏離了他與周遭的人，也疏離了他日常的生活與審判的週日，疏離了平日生活的規則與審判日的荒謬。最後他終於莫名其妙地被好像完全與審判無關地殺死在路上，罪名是「像條狗」。

它所呈現疏離與荒謬，有人解讀成獨裁政權，也有人解讀成基督教信仰下所灌輸給人不當的、神經質的罪意識，或是物化社會之人成為「非人」，而卡夫卡自己則說：「存在是「喪盡內容的」和「不確定」的，並因而是「不可說出的」，儘管如此，人卻無時無刻地趨向它。」

作者曾經引用荀子：凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則復經，兩則惑矣。荀子之言「一曲」是指個人之意見；「大理」是指正確之道。故此，患處是猶豫不決，遲疑而不能決斷孰是孰非，在「一曲」與「大理」之間。荀子治道，恰恰是知道人總是會蔽於一曲，所以要不斷地學習，即要有「虛壹而靜」之心。

但是在卡夫卡看來，世界是荒謬的，人必須忍耐一切，以至於對一切荒謬形成習慣的態度，人的存在才能達到自由。難道，這就是你們所想的？