《紅樓夢》之戲曲元素考

中國古典文學中，人稱小說爲無聲之戲，戲曲爲有聲之小說，小說和戲曲有著密切的關系，尤其是話本小說和戲曲，它們都是在勾欄瓦舍中孕育、發展的，而且早期的作者(書會才人)對戲曲、小說都有所染指，這不可避免地帶來題材的相互沿襲、手法技巧的交叉使用。著名漢學家、普林斯頓大學教授浦安迪在他具有開拓性的著述《紅樓夢中的原型與寓言》中指出：“《紅樓夢》的全部書頁中包含了各種文學樣式（詩歌、戲劇、古文、方言小說等）和文學體裁（詩、詞、騷、賦等）。全書的中心關鍵是專注于對傳統思想家引發的思考（老子、莊子、孔子、孟子和禅宗）”幾百年來人們對《紅樓夢》中所涉及到的各種文學樣式的研究論述舉不勝舉，但對于戲曲的關注卻不多，只有在少量的論著見其談論，而且多是對其中的戲劇現象加以研究，最多論及戲劇在小說中的作用，缺乏對《紅樓夢》作者通過戲劇所表現出的文學觀的系統論述，以及其價值與意義的充分認識，現提出研討感覺很有必要。

一、關于小說中戲曲的關合

在《紅樓夢》評本中，評論家多有論及小說戲曲的關合，清話石主人于《紅樓夢本義約編》中說：“《紅樓夢》戲文皆有關合”。“關”者，關聯也。而戲曲小說中“關目”則另有其義。“關目”一詞最早見于《錄鬼簿》中關于陳甯甫、王伯成等人的吊詞，如“關目奇，曲調鮮”，“《貶夜郎》關目風騷”等等。明清小說戲曲亦多沿用，泛指情節、結構等因素，尤指劇本關鍵情節的安排構思。如此說來，小說中涉及戲曲的描寫都是小說本身的重要情節、關鍵處。它不同于《金瓶梅》、《歧路燈》等小說中戲曲情節的描寫，因爲此類描寫僅是小說情節本身的需要而已，于小說本義無關緊要。

小說中描寫的賈府，凡遇婚喪嫁娶、喜慶節宴之日，皆要排戲點戲，而所點戲文的情節往往與小說情節相關合，關于此點，脂硯齋早有評論，如第18回元妃省親時所點戲目，脂批雲：

第一出《牽宴》、《一捧雪》中，伏賈家之敗，第二出《乞巧》、《長生殿》中，伏元妃之事，第三出《仙境》、《邯鄭夢》中，伏甄寶玉送玉，第四出《離魂》、《牡丹亭》中，伏黛玉之死。所點之戲劇伏四事，乃通部書之大過節、大關鍵。

小說第19回中，當東府賈珍請寶玉等人看戲、放花燈時，這樣敘述：

誰想賈珍這邊唱的是《丁郎認父》、《黃伯央大擺陰魂陣》，更有《孫行者大鬧天宮》、《姜太公斬將封神》等類戲文，倏爾神鬼亂出，忽又妖魔畢落，內中揚幡過會，號佛行香，鑼鼓喊叫之聲聞于巷外，弟兄子侄，互爲獻酬，姊妹碑妾，共相笑語……

上文所演戲目與道佛相關，多屬熱鬧劇，表面上迎合賈敬好道求仙的生活習性，實則映出平日東府的熱鬧。作者于此志在披露東府賈珍在生活上的淫奢、糜爛，于道德禮法上遮人耳目、虛張聲勢，整個東府外則樂哉融融，內則肮髒醒醒，難怪脂批有“真真熱鬧”的警誡之歎。

小說情景與戲曲情景的關合，在《紅樓夢》中隨處可見。第39回李紋打趣平兒時，她將平兒比作唐僧取經中的白馬，爲劉智遠打天下送盔甲的爪精；第44回，戲文《荊钗記》中《男祭》一出與賈寶玉後來井邊祭金钗相關合；第50回中的《八義•觀燈》中台上情景與元宵節下賈府賞燈開夜宴的情景相映生輝。

《紅樓夢》寫閨閣瑣事，傳兒女之情，作者爲了更好地描述寶黛愛情，書中還于第23、35、42、49等回中，多次提到當時被統治階級列爲禁書的《西廂記》、《牡丹亭》等戲曲，作者妙筆借取兩劇中優美的曲文情事，爲寶黛愛情營造了詩情畫意的氛圍。凡此種種，作者旨在說明書中寶黛如同劇中崔張、柳杜、他們的愛情故事，纏綿淒恻，感動天地陰司。這種愛情“一往而深，生者可以死，死可以生”，但都不爲世間所容，不爲統治階級所倡。小說情景與戲文情景達到水乳交融的境界，人物形象呼之欲出，故事敘述節節生輝，呈現在讀者面前的既是寶黛形象，又是崔張，柳杜的形象，人們在感受小說形象美的同時，也欣賞到舞台形象的美，小說與戲劇異曲同工、相容互補的藝術審美功能在《紅樓夢》中得到天才的展示。

關于小說人物與戲曲人物命運的關合，前人多已論及，如上文中解盒居士于《石頭臆說》中雲：元妃所點之《離魂》，打醮所拈之《南柯夢》爲元妃不永年之兆。寶钗所點之《山門》，爲怡紅出家之兆。黛玉生辰所演之《升仙》，即绛珠歸位之兆。怡紅所點《花魁獨占》，爲襲人改嫁玉菌之兆。余可類推。總之，此書所敘各事斷無一句閑筆。

小說第80回“美香菱屈受貪夫棒，王道士胡謅妒婦方”中提到的“療妒湯”，看似戲言，實實具深意，它不但與戲文《療妒羹》相合，且與香菱的命運遭際相關合。《療妒羹》乃屬明傳奇，蘇州吳炳撰，事本《虞初新志•小青傳》，敷演才女喬小青被賣給褚大郎爲妾，受大婦苗氏折磨，抑郁而亡的一段情事。劇中喬小青自比杜麗娘，情節頗似《牡丹亭》，曲折宛轉，淒麗傷神，盡管後來遇楊器得救，結局圓滿，但那只是劇作家仿《牡丹亭》豔事的藝術手法而已。事實上，按照曹雪芹本來的構思，即小說第五回中關于香菱的判詞與圖畫，可知自從薛蟠娶夏金桂爲妻後，香菱就被妒害而亡了。戚序本第80回的回目“蛟怯香菱病人膏育”，也足能說明這個結果。判詞圖畫，佐之劇目，再結合曹氏對所鍾情的女子難逃一死的命運安排的一貫筆法，可以肯定香菱的命運結局，絕非續書所言。當于《療妒羹》中喬小青的抑郁而亡相差無二。

二、關于小說中的戲俗

康熙、乾隆年間，國家一統，盛世升平，統治階級漸趨腐化，他們以優越的身份地位，豐厚的經濟條件作保障，刻意追求衣食住行的物質享受，同時也“買優伶，養戲班”，管樂紛紛，追逐時尚，藻飾太平，甚至尋奇獵豔，聲色犬馬。作爲“功名奕世”的賈家也不例外，逢年過節、婚喪宴慶，都必然擺酒唱戲。僅就小說中關于唱戲情節的諸多敘述，使我們對清代初年的戲俗也能有一個大致輪廓。

小說中涉及的劇目，除《西廂記》、《荊钗記》、《李透負荊》個別劇目外，余者皆屬明清傳奇，諸如《牡丹亭》、《玉簪記》、《邯鄲記》、《南柯夢》、《钗钏記》、《西樓記》、《八義記》等劇目，作者還特意表明其祖父曹寅的《續琵琶》及其時下新出的《蕊珠記》。而上述各劇目的作者，多來自江南地區，劇中內容多演江南，尤其是蘇州、南京一帶的風情典故，這與明末清初蘇州派作家引領一時的優勢分不開。

小說中涉及的劇目，多以折子戲點出，如《尋夢》、《驚夢》、《彈詞》、《相約》、《相罵》、《還魂》、《離魂》、《仙緣》、《豪宴》、《聽琴》等等。折子戲也稱爲“雜出”、“摘錦”或“零出”。清代初中期，官紳士大夫家班多演折子戲，且成一時之風氣。如清代初中期，據梧子《筆夢》載岱家女樂，“演習院本”有《躍鯉記》、《琵琶記》、《钗钏記》、《院沙記》、《牡丹亭》、《玉簪記》等十本戲，但從未演出過全本，而是“就中止摘一二出或三四出教演”，演員也是“戲不能全本，每娴一二出而已”。

《紅樓夢》中的戲曲多屬昆腔、弋陽腔劇目，家班中唱昆腔則是身份的象征，弋陽腔在當時雖不比昆腔雅正，但爲民間戲班、戲衆所接受。賈府中折子戲的演唱可謂雅俗共賞，就其藝術品位和效果，曹雪芹給予極高的評價。書中第18回寫道：“一個個歌欺裂石之音，舞有天魔之態，雖是妝演的形容，卻作盡悲歡的清狀。”小說中的折子戲在兩腔的演唱史上也曾大受戲子優伶的青睐，時至今日也唱演不衰。另外，書中還敘及賈府戲子來源于姑蘇這一史實，蘇州本是昆腔的原生帶區，據範濂《雲間據目抄》載：從明末開始，人們“爭尚蘇州戲，故蘇州鬻身學戲者甚衆”。“家歌戶唱尋常事，三歲孩子識戲文”，許多外地戲班，王公貴族的家班，常到蘇州來采買少年男女做演員，吳三桂在雲南時，亦曾特地“買吳伶年十五者四十人”組成戲班。

清代豪門大族，逢節慶及親貴近朋來訪之日，皆大擺宴席，吃酒唱戲，一則顯示府上的富而好禮，同時也讓尊客貴戚倍覺恩寵，顔面增輝。唱戲前的點戲，是整個宴會中重要的環節，它最能見出人物的尊貴身份和親近程度。小說第11回“慶壽辰甯府排家宴”中敘及王熙鳳點戲情景：鳳姐一上樓，尤氏笑迎，邢、王二夫人讓點戲，按理鳳姐是小輩，又是榮府孫子媳婦的身份，應該謙讓才是，但王熙鳳“立起身來答應了，接過戲單，從頭一看，點了一出《還魂》，一出《彈詞》，遞過戲單來說：‘現在唱的這《雙官浩》完了，再唱這兩出，也就是時候了’”。其放肆傲慢之態活現，行動口氣俨然一幅管家掌櫃之態。

在點戲這一關節上，另一位備受關注的人物應是薛寶钗無疑。“二十一日是薛妹妹的生日”，怎樣料理，這讓當家的鳳姐犯難。而作爲最高主子的賈母對此也十分重視，她不但親自捐資二十兩，爲薛寶钗生日置辦酒戲，而且在自己內院裏搭了家常小戲台，在她上房裏擺起家宴酒席，並要薛寶钗兩次點戲。飯後點戲，點的是賈母愛看的《西遊記》；上酒席前點戲，她點的又是時下流行的《山門》熱鬧劇。作者借寶钗點戲，巧妙而不失時機地刻畫其性格特征，她眼明心細，隨分從時，含蓄端慎，討人喜愛。諸多細節上讓人感覺到薛寶钗在賈府的地位特殊，頭角嶄露，不同凡衆，難怪讓林妹妹醋意大發。

總之，對于賈府這樣一個“功名奕世”的家族，排戲應屬司空見慣之事，而點戲則未必人人有份。曹公以他那高超絕倫的筆法，敘寫賈府太平景象、風流富貴的同時，也細微而精確的點明小說人物的身份地位，以及在賈府中的影響，爲人物形象的描畫打好底色，也爲小說情節的發展奠定基礎。

在元代夏庭芝《青樓集》問世前，優人多無名姓。明清以降，典籍雖偶有記載，但所記或爲皇家弄臣，或爲名動一時之優伶，官紳、富貴家族中戲子的地位可想而知。幼年即被上流社會作爲娛樂的工具而采買(如小說第16回寫及賈蓉下姑蘇聘請教習、采買女孩子等事)，又被公子哥兒們當做裝飾品而搞同性戀(如薛蟠口中的“小柳兒”，忠順王向賈府討要琪官等事)，甚而還要做主子們的出氣筒(如第60回中，趙姨娘“將茉莉粉照芳官臉上摔出去，手指著芳官罵道‘小娟婦養的，你是我們家銀子錢買來學戲的，不過娟婦粉頭之流，我家裏下三等奴才也比你高貴些’”)。如此境況，可見家班戲子身份地位的低下。家班戲子還要面臨一個現實問題，就是戲班的解散或換血，此情此景，令人不忍目睹。作爲弱小者的女戲子，往往遭到遣散、分流、買賣、甚至出家當尼姑，僥幸者亦不過是丫環、脾女、側室的身份，這在明清劇史中多有記載，小說第58回的敘述足可資考。

以上可以看出，《紅樓夢》中出現的戲曲，並不是可有可無的點綴之筆，它既是全書情節不可缺少的有機組成部分，又是詩意的表達，意境的追求的精妙辭章，還是作者借以豐富他所反映的社會生活，有助于深刻揭示“紅樓”由盛而衰的曆史命運，更是對中國古典戲劇思想的繼承與發展，形成自己的文學觀念和美學思想，把中國古典小說創作推向一個難以逾越的頂峰，使中國古典悲劇精神更加豐富、完善與成熟。

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